Elokuvassa ”Piano”,
päähenkilö on menettänyt puhekykynsä traagisen onnettomuuden seurauksena,
hänestä on tullut mykkä. Elokuvan lopussa asia ilmaistaan niin, että tahto on
ollut este puheen oppimiseen, itseilmaisun ilmeneminen vain pianon soiton kautta.
Mutta rakkaus pelastaa hänet, rakkaus, jossa mies herättää aistimaan toista.
Jeesus
valitsee kuoleman itselleen, vai valitseeko, kun totuus ei saa tulla esiin
itsestä, usko Jumalaan. Yhteisö haluaa tulkita tämän Jumalan teoksi, etteivät he
kokisi syyllisyyttä ja nimeävät Jeesuksen synninkantajaksi, mikä on häpeän ja
syyllisyyden siirto vallanhimossa toiseen. Autoritaarisen kulttuurin kautta
Jeesuksen sanoma on muuttunut Jeesuksen palvonnaksi, jumaluuden ylistämiseksi,
elämän ja kuoleman vallan antamiseksi Jeesuksen kautta. Miksi ei puhuta
kuoleman todellisuudesta suhteessa totuuteen? Jeesus menettää itsensä ja
totuutensa ja valitsee kuoleman, koska elämää ei enää ole, kun oma jumalakäsitys
ei saa olla olemassa. Miksi tämä on muuttunut vallan ilmentymäksi, elämän ja
kuoleman antamiseksi, Jumalan voimaksi, eikä elämän selittämiseksi ja
ymmärtämiseksi, mikä tuo elämää.
Kun
vertaiskuvallinen ilmaisu muutetaan konkretiaksi, se vesittää asian idean
henkisen kasvun yhteyteen. Voiko koskaan saada totuutta selville, jos emme
katso ihmisen todellisuutta sellaisena kuin se on, kohtelun vaikutusta, oikeuksien
olemassaoloa, sisäisiä yllykkeitä, tapoja, mahdollisuuksia, tavoitteita, ja niitä
kaikkia tekijöitä, jotka tekoihin johtaa. Usein olen kuullut sanottavan,
tekemättömyyskin on teko ja valinta, voi se sitäkin olla, mutta ei aina,
riippuu asioista mihin ne vaikuttaa. Kaikki on suhteellista, jos teko johtaa
kuolemaan, voiko vieläkin tuomita tekemättömyyden valintana. Valintoihin ei
pidä sokeasti tuijottaa, vaihtoehtoja on punnittava menetysten, hylkäämisten ja
pettämisten valossa. Voinko olla joukossa, jossa menetän itseni ja
elämänvoimani, siinä silloin vallan käyttö on oleellisemmin vaikuttava kuin
valinta?
Elämä, jossa
perustana on vain kohtalon sattumat, kuljeskelu joukoissa, ei ole kestävää ja
tyydyttävää ihmisen kasvussa, kehityksessä, oppimisessa ja kypsymisessä. Elämän
kuuluu olla ihmisessä, siihen tulee olla oikeus kokemuksena, hengittämisenä,
liikkumisena, ajattelevana ja tunteiden oikeutena, kuten sanakielen ja
oppimisen oikeutenakin.
Kun ihminen
on suljettu pois vuorovaikutuksesta, hänen kehoaistimukset lakkaa toimimasta,
hän muuttuu ruumiiksi, aistimattomaksi, jopa tunnottomaksi. Vaisto, mikä
ihmisessä voi syntyä kehoaistimuksena antaa kokemuksena viestin itselle ja siitä
syntyy vietti. Kun ihminen on nälkäinen, aistimus syntyy, ja kun hän näkee
ruokaa, vietti syntyy ja ihminen tahtoo ruokaa. Näin ihminen, jolta on otettu
kaikki ihmisoikeudet pois kehoa myöten, ei viehäty ulkoisesta, vaan kääntyy/jää
sisäänpäin/sisälle, mutta se ei anna ihmiselle mitään ilman merkityksiä ja
ilman vuorovaikutusta toisiin ja ihmisyys sammuu. Näin ollen ympäristö voi riistää
ihmisen elämänvoiman, kun se kuolettaa kaiken toiminnan ihmisyydessä.
Autoritaarisen kulttuurin ja hierarkkisen järjestelmän usko Jeesuksen antamaan
elämään ja kuolemaan on vain usko, mutta ei totta, Jeesus ei sitä itse halunnut
niin ymmärrettävän, vaikka ajan arvojen mukaan luontaisesti puhui auktoriteetin
roolissa.
Olenko minä valinnut
kuoleman, kuten Jeesus, koska totuus ei saa tulla esiin. Jos ei voi kunnioittaa
itseään, se vie mielentilaan, jossa millään ei ole väliä. Kyllä keveillä teillä
saa myös kulkea, viihtyä ja pitää hauskaa, mutta se ei kanna ihmistä
ihmisyyteen, vakavaakin pitää olla, ihmisoikeutta tulla itseksi elämän
oikeuksin. Mutta jos meillä ei ole selkeyttä arvoista ja konkretiasta, missä
ihmisyys ei voi toteutua, kuljeskelu kohtalon kourissa vie levottomuuteen,
aivot ja mieli toimivat kuin maan vetovoimassa tahdottomana. Tahto ei sinällään
vie ihmisyyttä mykäksi, sen vie yksipuolinen itseilmaisu, jossa erilaisia kieliä
esitetään, eikä koeta sitä rakkauden kautta, vuorovaikutuksessa ja
välittämisessä, itsemääräytymisen oikeudessa. Kuljeskelu satunnaisissa
asioissa, arvottomuudessa vie meidät ei tahdonalaiseen toimintaan hermostomme
vuoksi, emmekä enää hallitse kehomme toimintoja, emme voi antaa käskyjä, absurdi
mieli valitsee.
Juuri
personoivassa näkemyksessä tuijotetaan vain yksilön valintaa, tahtoa ja halua,
eikä huomioida vallan väärinkäyttöä, jossa yksilön puhe on jatkuvasti
mitätöityä, estettyä, vaiennettua, rangaistua, ulkopuolelle sulkemista,
yksinäisyyteen, ja jossa vuorovaikutusta ei ole. Elämänvoiman voi viedä
ympäristö.
Raija
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti